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Biblio 3W
REVISTA BIBLIOGRÁFICA DE GEOGRAFÍA Y CIENCIAS SOCIALES
(Serie documental de Geo Crítica)
Universidad de Barcelona 
ISSN: 1138-9796. 
Depósito Legal: B. 21.742-98 
Vol. XII, nº 745, 30 de agosto de 2007 

DE LA DÉCADA DE LOS OCHENTA AL PRIMER LUSTRO DEL SIGLO XXI.
PANORAMA DE LOS ESTUDIOS SOBRE LO RELIGIOSO EN MÉXICO

Armando García Chiang
Doctor en Sociología por la escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales, París.
Profesor Investigador de la Universidad Autónoma del Carmen, México.
Facultad de Ciencias Económicas Administrativas.


De la década de los ochentas al primer lustro del siglo XXI. Panorama de los estudios sobre lo religioso en México (Resumen)

Este artículo muestra el panorama de los estudios sobre lo religioso en México, de la década de los ochenta hasta la actualidad. Su contenido está dividido en cuatro apartados: A) la Iglesia Católica, B) los protestantismos históricos, C) las sectas y grupos paracristianos, D)  la pluralidad religiosa,  los nuevos movimientos y el Islam.

Asimismo, conviene señalar que al final del artículo se presenta una bibliografía, que sin ser exhaustiva, pretende contribuir a la presentación general de los estudios que sobre lo religioso se han llevado a cabo en México en las últimas décadas.

Palabras clave: México, movimientos religiosos, sectas


From the 80s to the first years of 21th Century.  A survey of the studies on the religious in Mexico (Abstract)

This paper shows a survey of the studies on the religious in Mexico, from the eightieth decade of the 20th Century until the present time. Its content is divided in four sections: it is divided in four sections: A) the Catholic Church, B) the historical Protestantism, C) the sects and non Christian groups, D) the religious plurality, the new movements and the Islam.  Also, it agrees to indicate that at the end of the article a bibliography appears, that without being exhaustive, tries to present a general panorama of the religious studies that have been carried out in Mexico in the last decades.

Key words: México, Religious Movements, Sects


La problemática de los estudios sobre lo religioso en México[1]

Hacia la mitad de la década de los años noventa del siglo pasado, las dos preocupaciones principales de las ciencias sociales en el dominio de lo religioso, eran por un lado, la relación entre religión y modernidad, y por el otro, la definición de religión.

En el caso particular de México, no es posible olvidar que nos encontramos frente a un  país  preponderantemente católico. Por ello, no es de extrañarse que esa religión, y en especial su vertiente institucional, sea el aspecto más estudiado de los fenómenos religiosos, a  un grado tal que, para Carlos Martínez Assad (1992b, p.9-10) se podría hablar más bien de una politología orientada hacia lo religioso institucional que de una sociología mexicana de las religiones.

Sin embargo, en los primeros años de este siglo, un innegable retroceso del catolicismo y un proceso de recomposición de lo religioso, han abierto nuevas perspectivas de estudio. Eventos que pueden ilustrar esta apertura son coloquios, publicaciones o bien la fundación de centros de investigación.

En el caso de los coloquios destacan el organizado por la Asociación Latinoamericana para el Estudio de las Religiones (ALER) en 1999 o el XX Congreso de Religión, Sociedad y Política (09 al  13 de octrobre del 2006) cuyas líneas temáticas abordan temas como protestantes, evangélicos, pentecostales y nuevas alternativas religiosas, iglesias, asociaciones y organizaciones religiosas, política y religión en los procesos electorales, proyectos religiosos y sistemas políticos, efectos de la migración en la religión, innovaciones y tensiones en la Iglesia Católica, organizaciones y movimientos laicos.

En lo que respecta a las publicaciones, las dos más significativas son: el número especial de la revista Metapolítica, titulado En el nombre de Dios: Política y Religión y el libro Religión y Cultura. Crisol de transformaciones[2], coordinado por Miguel J. Hernández Madrid y Elisabeth Juárez Cerdi (2003). En la primera de estas publicaciones, varios de los especialistas más reputados en el ramo abordan la pluralidad religiosa; en la segunda,  además de los estudios de caso, existen aportaciones teóricas susceptibles de contribuir al análisis de lo religioso en México.

Finalmente, en lo que concierne a la fundación de laboratorios dedicados al tema, debe subrayarse la creación, también en el 2003, del Centro de Estudios sobre Religión y Sociedad de la Universidad de Guadalajara cuyos orígenes se encuentran en el  Programa de Estudios Religión y Sociedad (PERyS), inaugurado en octubre de 1996.

Por otro lado, la situación política mundial y la complicada relación del Occidente con los países islámicos han puesto en evidencia que  el error más significativo en las teorías de la secularización es la convicción de que la modernización conduce ineluctablemente a una pérdida de importancia de la religión. Por ello, la proposición de Peter Berger (2001) de substituir este paradigma  por el análisis de la interacción entre las fuerzas de la secularización y las de una contrasecularización encuentra toda su pertinencia.

En un dirección similar, Roberto Blancarte subraya que la globalización nos recuerda que el mudo occidental es una excepción, que la relación entre religión y política que en él se establece no es necesariamente exportable y que, por lo mismo, su expansión por todo el planeta no es ineluctable (Blancarte, 2003).

Tomando en cuenta este contexto, el presente artículo tiene como objetivo central el presentar un panorama general de los trabajos académicos que, en materia religiosa se han realizado en México durante los últimos veinticinco años. En ese sentido, está dividido en cuatro apartados: A) la Iglesia católica, B) los protestantismos históricos, C) las sectas y grupos paracristianos, D)  la pluralidad religiosa,  los nuevos movimientos y el Islam.

A) La Iglesia Católica

En forma general, puede decirse que todos los trabajos sobre la Iglesia católica en México cabrían en la categoría de estudios sobre la secularización. Sin embargo, en la medida en que esta es la categoría donde existe un mayor número de trabajos y una mayor diversidad de aproximaciones, he decidido dividirla en tres apartados que, en mi opinión permitan dar cuenta de la naturaleza de ese tipo de estudios: a) la dimensión institucional de la iglesia; b) la  Iglesia católica y el estado mexicano, y c) la iglesia y los antagonismos sociales.

La dimensión institucional de la Iglesia

Un primer grupo de trabajos que pueden inscribirse en esta categoría,  son los que han sido escritos por autores como Jesús García, Manuel González Ramírez, y Edward Larry Mayer. En ellos, la iglesia católica es una  institución que se caracteriza por un conservadurismo con relación a los cambios surgidos a partir del Concilio Vaticano II, debido a lo vertical y jerárquico de las relaciones de poder a su interior y un supuesto entendimiento con el Estado Mexicano.

Estos presupuestos son refutados por Roberto Blancarte, quien sostiene que esos presupuestos fueron establecidos por analistas ligados a los movimientos populares, con un claro sesgo militante. Este autor desarrolla la tesis de que la Iglesia católica en particular, y las instituciones religiosas en general, cuentan con un proyecto propio de sociedad, (la implantación del reino de Dios), lo cual las diferencia de cualquier otra institución política o social. El olvido, de esta especificidad, es, de acuerdo con Blancarte, el origen de las dificultades, tanto del Estado como de los analistas para entender las actitudes y las acciones de la Iglesia católica mexicana (Blancarte, 1992 op.cit. p.13-19).

Desde una perspectiva similar a la de Blancarte, en lo que se refiere a una búsqueda de adaptación de la iglesia a la sociedad moderna, Bernardo Barranco y Raquel Pastor (1989) establecen una relación entre el grado de expansión y participación democrática de la sociedad con la calidad y pujanza de la militancia católica.

Por otro lado, también conviene mencionar que en concordancia con sus estudios de la Iglesia como institución, Bernardo Barranco es uno de los pocos autores que abordan el análisis de la Acción Católica en México. Con ello, este autor, llena un vacío importante en este tipo de investigaciones, al abordar el estudio del instrumento, mediante el cual, la jerarquía católica agrupó y dirigió a los laicos en su intento por establecer un nuevo tipo de relaciones entre la iglesia y el mundo.

En una línea análoga a la de Barranco, en el sentido de llenar aspectos poco desarrollados de la historia de la Iglesia católica, conviene menciona a Manuel Ceballos Ramírez, quien se ha especializado en el análisis del catolicismo social a través de las repercusiones que tuvo la encíclica Rerum Novarum  en México.

Otra investigadora que privilegia el  estudio de la Iglesia como institución es Martha Eugenia Ugarte García.  Esta autora tiene la particularidad de destacar en sus trabajos el contexto internacional  en el que evoluciona el catolicismo mexicano. Esto es particularmente claro en un trabajo como “Movimiento católicos internacionales: Comunión y Liberación y Opus Dei”  pero es también una constante en escritos como « La nueva relación Iglesia-Estado en México: un análisis de la problemática actual».

La  Iglesia Católica y el Estado mexicano

Una  idea central que guía los primeros trabajos que abordan el proceso de secularización, es el supuesto debilitamiento del Estado frente a la Iglesia, el cual es a su vez, considerado como un retardo u obstáculo en la modernización de la sociedad mexicana provocado por una secularización inconclusa.

 En este tipo de análisis destacan autores como Otto Granados, Leonor Ludlow,  Soledad Loaeza, Martaelena Negrete y María Martha Pacheco.

El trabajo de Granados publicado en 1981 se convirtió en una referencia en el género, tal vez porque apareció en un momento en que este tipo de publicaciones no eran abundantes, pero lo más relevante de él es que parece reflejar la posición gubernamental vigente en ese momento entre el Estado y la Iglesia Católica. Es decir, que  este autor se propone demostrar, por un lado, que esta institución se encuentra en una etapa de franca recuperación con respecto a la posición de debilidad que mantuvo a partir de la guerra cristera y, por otro lado, que a partir de la década de los setenta se ha incrementado su poder e influencia como fuerza política y como grupo de presión.

El caso de Leonor Ludlow, es similar al de Granados, en la medida en que es una autora que no se especializa en cuestiones religiosas, pero que adquirió notoriedad con un artículo que pasó a ser una referencia en la materia. En su trabajo « las relaciones entre Estado e Iglesia: ¿ conservación o cambio en el modus vivendi ?  publicado en 1984, Ludlow sostiene que la Iglesia católica mexicana ha podido aumentar su influencia sobre la sociedad gracias a la pérdida de credibilidad del sistema político mexicano.

 Por su parte Soledad Loaeza, es una de las investigadoras que más ha trabajado sobre el tema. Sus trabajos tienen como objetivo explicar  por qué en la sociedad mexicana el proceso de secularización parece estancado.

Esta autora, escribe sobre lo que denomina « no secularización » de la sociedad mexicana, la cual, según ella está basada en: 1) los valores asociados con la tradición católica mantienen su vigencia en la cultura dominante, y 2) desde 1940 existe una estabilidad entre la Iglesia y el Estado fundada en una convergencia ideológica. Asimismo destaca en sus trabajos el concepto de complicidad equívoca, que fue acuñado en España para describir las relaciones entre la Iglesia católica y el Estado durante la dictadura franquista.

En lo que respecta a Martaelena Negrete y María Martha Pacheco, conviene notar que la mayor parte de sus trabajos se enfocan hacia el estudio de las relaciones entre el Estado y la Iglesia católica en la primera mitad del siglo XX, centrándose su interés en la historia de los cristeros y las repercusiones que tuvo esta lucha armada, en el caso de Negreta, y en la lucha contra el comunismo, por lo que respecta a Pacheco.

Otro autor que aborda este tema es Jorge López Moctezuma (1975), quien en un breve artículo titulado « Una visión de la historia de la Iglesia en México a través de las relaciones Iglesia-Estado » presenta un resumen de esa relación desde los tiempos coloniales hasta la década de los setenta del siglo pasado.

Por último, tenemos que también sobre la relación Estado-Iglesia, pero desde puntos de vista cercanos a lo eclesiástico Manuel Olimón Velasco(1985 y 1992), y Clodomiro Siller (1985) abordan la forma de hacer política de la jerarquía católica.

La Iglesia y los antagonismos sociales

Un presupuesto teórico que puede guiar el desarrollo de este apartado, es el hecho de que la Iglesia no actúa en un vacío social y sus acciones están determinadas por la relación que establece con los diferentes grupos e instituciones sociales. Por lo tanto, debe analizarse como parte de una totalidad social, donde el conflicto inherente a la estructura social se convierte en un  lugar de análisis privilegiado[3].

En este tipo de trabajos, destaca el empleo de la obra de Pierre Bourdieu, en especial de la noción de campo religioso. Este concepto es retomado por Otto Maduro, quien, desde una perspectiva marxista, sitúa el fenómeno religioso en el conflicto social.

En esa misma línea, el  concepto de campo religioso es utilizado por Jesús Tapia en un espacio regional, señalando la importancia de la referencia de los actores sociales a lo religioso. Para Tapia el campo religioso se vuelve campo de oposiciones políticas y normativas en la medida en que está constituido por posiciones de clase, por estrategias de los actores y por condiciones subjetivas que han conducido a estructurar relaciones de dominación o confrontación recurriendo a referencias religiosas. Por ello, las expresiones religiosas transformadas en términos políticos permiten una mayor eficacia de los actores sociales cuando adoptan un discurso religioso y actúan en movimientos sociales.

El análisis del cristianismo de la liberación

Los trabajos que abordan el análisis del cristianismo de la liberación pueden incluirse en la misma categoría de la iglesia y la conflictividad social. Entre los autores que abordan este tema, es notoria la participación  de sacerdotes, de religiosos y de laicos quienes participan en movimientos ligados a la Iglesia católica y juegan, en ocasiones, un doble papel de analistas y de teólogos. Esta situación aunada a la publicación en revistas especializadas en ciencias sociales de trabajos que podrían ser considerados como teológicos, dificultan la diferenciación entre trabajos que forman parte de una sociología religiosa y los que conforman una sociología de lo religioso.

En ese sentido conviene apuntar que el nacimiento y la evolución del cristianismo de la liberación tuvieron una influencia en el desarrollo de las de las ciencias sociales en México al poner en evidencia la utilidad de utilizar las herramientas teórico metodológicas de estas ciencias en el desarrollo de un nuevo tipo de trabajo pastoral, y al participar, de manera dialéctica en la evolución de la sociología de lo religioso.

Ejemplo de ello, es la publicación de un  estudio sociorreligioso que lleva por título La participación de los cristianos en el proceso de liberación popular, realizado por Manuel Concha, Oscar González Gari, Lino Salas y Jean Pierre Bastian.

Un segundo ejemplo, es el caso de  Miguel Concha Malo, quien ha jugado durante las dos últimas décadas, un doble papel de analista y de teólogo. Sus escritos sobre la teología de la liberación deben ser considerados como un ejemplo de sociología militante, aunque este hecho no le reste valor a su obra.

Por otro lado, autores como Rubén Dri (1985) y Luis G. del Valle (1996) hacen una defensa de la teología de la liberación e intentan exponer conceptos claves de ella a un público no académico.

En este renglón, también conviene destacar, aunque no se refieran específicamente a México, los trabajos de Otto Maduro (1988) y Samuel Silva Gotay (1983), quienes desarrollan estudios sobre las implicaciones y las contribuciones teóricas de la teología de la liberación a la sociología de la religión en América Latina.

Desde la perspectiva diferente de los trabajos académicos, destaca la obra de Víctor Gabriel Muro González, quien hasta el momento del estallido de la rebelión zapatista, era uno de los pocos investigadores « laicos » abocados al análisis de las implicaciones prácticas del cristianismo de la liberación. Para Muro González, el trabajo pastoral que realizan las diócesis implicadas en una pastoral liberadora forma parte de la necesaria adaptación de la Iglesia a la realidad social. Los cambios eclesiales son motivados por la realidad circundante y son llevados a cabo para preservar la centralidad de la Iglesia en la vida social. Este punto de vista, lo opone, en lo que concierne al cristianismo de la liberación, a aquellos autores que sostienen que dicho movimiento social y eclesial es producto de la toma de control del aparato eclesiástico por parte del pueblo organizado.

Por otro lado, conviene recordar que la teología y el cristianismo de la liberación se habían convertido en un sujeto de estudio relativamente marginal, limitado a los especialistas hasta rebelión zapatista del primero de enero de 1994. A partir de ese momento, los trabajos que tienen en la Diócesis de San Cristobal su terreno de estudio y en  la persona del obispo Samuel Ruiz un referente central, comenzaron a multiplicarse.

En esa línea,  conviene mencionar tres trabajos eminentemente biográficos: Samuel Ruiz: su lucha por la paz en Chiapas, de Arturo Reyes F., y Miguel Angel Zebadúa Carboney, Por un retrato del mediador, de Andrés Aubry, o bien Un acercamiento a Don Samuel Ruiz de José Álvarez Icaza.

Una segunda línea de investigación sobre el obispado de San Cristóbal de las Casas, analiza la situación general de la Diócesis. En ella destacan, por orden de publicación: Samuel Ruiz, El Caminante de Carlos Fazio; Causas de la rebelión en Chiapas de Pablo González Casanova; Chiapas, el obispo de San Cristobal y la revuelta zapatista de John Womack Jr., El profeta de los indios de Enrique Krauze y Samuel Ruiz en San Cristóbal, de Jean Meyer.

En el caso de Samuel Ruiz,  El Caminante, conviene aclarar que este libro fue redactado antes del estallido de la rebelión zapatista y que constituyó el primer acercamiento al trabajo pastoral de Samuel Ruiz.

Por lo que respecta a los trabajos de Womack Jr. y Krauze, no está por demás apuntar que se trata de trabajos de dos reconocidos historiadores que incursionaron por primera vez en el análisis de los fenómenos religiosos. En el caso de Enrique Krauze, su artículo publicado en el primer número de la Revista Letras Libres, causo revuelo en el medio académico mexicano al adoptar una postura crítica del trabajo de Samuel Ruíz que iba a contracorriente de los trabajos publicados hasta ese momento.

Jean Meyer es por el contrario, uno de los historiadores más reconocidos en lo que concierne al análisis histórico de lo religioso en América Latina. Su trabajo tiene, además, la particularidad de haber sido encargado por la Comisión Episcopal Mexicana, con lo cual puede suponerse que el autor y sus asistentes tuvieron acceso a documentos eclesiales difíciles de conseguir. Asimismo, este trabajo destaca por presentar la perspectiva eclesial general donde se inscribe el trabajo de la Diócesis de San Cristóbal de las Casas y de su ex obispo titular.

Por otro lado, existen trabajos que tienen la peculiaridad de haber sido redactados por personas que trabajaron como asesores de  organizaciones donde se formaron los cuadros que darían origen al Ejercito Zapatista de Liberación Nacional. Se trata de los trabajos Religión, política y guerrilla en Las Cañadas de la Selva Lacandona de Ma. Del Carmen Legorreta Díaz y de Lacandonia al filo del agua de Xochitl Leyva Lozano y  Gabriel Ascencio.

Finalmente, debe destacarse el trabajo coordinado por Carolina Rivera Farfan Diversidad religiosa y conflicto en Chiapas: intereses, utopías y realidades, en el cual los autores desarrollan la idea de que la diversidad religiosa no entraña conflictividad religiosa

B) Los protestantismos históricos

En México existe un número relativamente reducido de investigaciones que analicen el protestantismo. Esta situación tiene su explicación en el hecho de que la historia del cristianismo es hasta el siglo XIX la del catolicismo romano, en que las iglesias protestantes fueron políticamente excluidas hasta los años de la independencia y que su influencia comienza  a crecer hasta el siglo XX.

Sin embargo, desde la década de los cuarenta del siglo XX pueden encontrarse estudios que abordan este tema. Entre esos trabajos destacan El protestantismo en Iberoamérica de Gonzalo Báez Camargo (1945), ¿Fe? ¿obras? conferencias sobre, catolicismo y protestantismo, escrito por Rafael Martínez del Campo (1945) o Casi cristiano por poco me persuades a ser cristiano, hechos 26:28  (1946), de Raúl Macín, quien se convertiría, en uno de los expertos en la materia, y en el cual, el autor establece diferencias entre los protestantismos históricos y los cristianismos recientes.

En la década siguiente aparece la primera traducción de la obra de Ernest Troeltsch, El protestantismo y el mundo moderno, y dos trabajos que abordan los inicios del protestantismo en México, Origins and growth of protestantism in Mexico to 1920, de  James Ervin Helms (1955); Los evangélicos en la América Latina siglo XIX, los comienzos de Tomás S Goslin (1956), y otro libro de Raúl Macín (1959), Precursores y adalides de la reforma.

Durante los años sesenta, es la editorial Jus, que se caracteriza por publicar libros de contenido religioso, quien publica dos trabajos de Pedro Rivera Ramírez, Protestantismo mexicano su desarrollo y estado actual (1961)  e Instituciones protestantes en México (1962).

Sin embargo, es realmente a partir de los años ochenta cuando los trabajos que analizan el protestantismo comienzan a ser numerosos. Entre los autores, la figura más destacada es la de Jean Pierre Bastian. Investigador, con una importante obra editorial donde se incluye su labor durante más de una década al frente de la revista Cristianismo y Sociedad, quien considera el fenómeno religioso heterodoxo como uno de los motores del cambio social en México.

Entre los trabajos de  Bastian, destacan: Protestantismo y política en México (1981); Protestantismo y sociedad, en México(1983); Historia y Sociedad en América Latina; Los disidentes, sociedades protestantes y revolución en México, 1872-1911(1989); Historia del protestantismo en América Latina (1990);Protestantes liberales y francmasones : sociedades de ideas y modernidad en América Latina, siglo XIX (1992) ; La mutación de los protestantismos en América Latina una perspectiva socio-histórica (1994), Protestantismos y modernidad latinoamericana : historia de unas minorías religiosas activas en América Latina (1997)y La Mutación religiosa de América Latina : para una sociología del cambio social en la modernidad periférica.

Además de Macín y Bastian, en el campo de los estudios sobre los protestantismos históricos, debe mencionarse el nombre de Carlos Garma Navarro, quien ha producido un número considerable de trabajos monográficos sobre el protestantismo tanto en comunidades indígenas, como en el medio urbano.

C) Denominaciones cristianas protestantes y denominaciones no cristianas o sectas protestantes y grupos paracristianos

La búsqueda misma de un título para este apartado implica una toma de posición, la cual conviene explicar.

En un contexto europeo, donde existe un replanteamiento del concepto mismo de religión y de las fronteras de lo religioso, la denominación secta provoca ciertos problemas metodológicos que generalmente se evitan con el uso de la noción de “denominación religiosa”. La situación es diferente en el contexto mexicano. En él, la mayor parte de las denominaciones religiosas de arribo reciente provienen de los Estados Unidos. Se trata de  grupos surgidos de la matriz común del cristianismo occidental y su origen se encuentra generalmente en una serie de escisiones a partir de una o más « iglesias madres ».

Para autores como Michel S. Northcott (1999) la mayor parte de las denominaciones norteamericanas modernas, tales que los Mormones, Cientistas cristianos, Testigos de Jehová y Adventistas del Séptimo Día, tienen sus orígenes en las revoluciones industrial y urbana del siglo XIX y son producto de secesiones de grupos de mayor tamaño, por lo cual estará justificado el uso de la palabra secta.

Sectas o denominaciones protestantes de nuevo cuño, lo cierto es que estas asociaciones religiosas han contribuido a poner en cuestión la situación de hegemonía de la Iglesia católica en el dominio de lo religioso y son actores principales de la recomposición contemporánea de las creencias.

En esta categoría de trabajos, uno de los pioneros fue Gilberto Giménez, quien  coordinó el proyecto « Religión y sociedad en el sureste de México ». Este proyecto representó el primer intento de divulgación de trabajos que analizaban la problemática religiosa ante la aparición y el desarrollo de grupos religiosos no católicos.

De acuerdo a Rodolfo Casillas (1996 op.cit.), los autores y los títulos de este trabajo fueron los siguientes : Sectas religiosas en el sureste, Aspectos sociográficos y estadísticos, de Gilberto Giménez (1989); El enfoque antropológico de la religión, de Andrés Fábregas (1989) ; La fe en la razón y las razones de la fe, de Carlos Guzmán Bökler (1989) ; Tziscao, de Jorge Luis Cruz Burguete (1989), Del Tzolkin a la Atalaya, los cambios en una comunidad chuj-K ´Kanjolabal de Chiapas,  de Rosalba Aída Hernández (1989);  Religión y sociedad en Tapachula, Chiapas. Colonia 5 de febrero, de Elizabeth Juárez Cerda (1989); Bajo el sol Dzibalche : cinco regiones, de Alicia Espinoza Ortega (1989) ; Cambios en la religiosidad popular en Sudzal, Yucatán ; de Iván Vallardo Fajardo (1989) ; El protestantismo y sus implicaciones en la vida política. Un estudio de comunidad en la ciudad de Mérida,  Una iglesia moderna en una sociedad antigua de Patricia Fortuny (1989); Cancún: turismo, subdesarrollo social y expansión sectario religiosa, de Cuauhtémoc Cardiel Coronel (1989); Una comunidad adventista en Quintana Roo, de Martha Herminia Villalobos (1989),  y Política Pastoral de la Iglesia católica frente a los sectores religiosos, de Gilberto Giménez, Luis Guzmán y Marinella Miano (1989).

A propósito de esta serie de trabajos, conviene subrayar que después del importante esfuerzo científico y editorial que ella representó, no ha existido ningún esfuerzo institucional de envergadura en esta temática.

Durante la década de los noventa, uno de los investigadores que más publicó fue Patricia Fortuny Loret de Mora. Esta autora, junto a Renée de la Torre han llevado a cabo un seguimiento de la Iglesia La Luz del Mundo. Esta institución es una congregación evangélica de tipo pentecostal, surgida en la ciudad de Guadalajara, Jalisco, la cual llama la atención por haber surgido en una zona predominantemente católica y en un momento de efervescencia religiosa, como fue la guerra de los cristeros.

Otro autor importante en este dominio, es Enrique Marroquín quien apunta que el fenómeno religioso más importante de este siglo, junto con el de la conciencia política de cierto cristianismo popular, es el acelerado crecimiento de nuevos movimientos religiosos de inspiración protestante (1996). Para Marroquín, la palabra « secta » resulta demasiado genérica, por lo que propone distinguir dos tipos de denominaciones: sectas fundamentalistas de tipo conversionista y grupos paracristianos.

Finalmente, un investigador que cuenta con una producción académica significativa en este rubro es Felipe Roboan Vázquez Palacios con trabajos como  La espiritualidad en el último tramo de la vida entre los pentecostales y  La praxis de la fe evangélica en la sociedad.

D) La pluralidad religiosa,  los nuevos movimientos y el Islam

En el ámbito de lo religioso una diferencia fundamental entre los contextos mexicano y  europeo, se encuentra en el análisis de los nuevos movimientos religiosos. Este tipo de estudios es frecuente en la mayor parte de los países de la Europa Occidental, en los Estados Unidos y en el Japón. La importancia cuantitativa y cualitativa de este tipo de manifestaciones religiosas  y las dificultades para definirlas, han sido factores de un replanteamiento de las herramientas teóricas necesarias para analizarlas. En ese contexto,  los planteamientos de Patrick Michel (1994), quien apunta que asistimos a un proceso de recomposición donde  la noción de religioso se transforma en la categoría de creencia, constituyen un importante aporte  para analizar los “nuevos movimientos religiosos”.

Por el momento, la importancia de los nuevos movimientos religiosos en México es relativamente marginal.  Nuevos movimientos religiosos la nueva era en Guadalajara, es un trabajo  que puede ser considerado como fundador en la materia (Gutiérrez Zúñiga, 1996) . Este trabajo aborda el movimiento conocido como New Age, en la región de Jalisco, la cual se  considera como uno de los bastiones del catolicismo tradicional. Su autora, Cristina  Gutiérrez Zuñiga,  es investigadora del Colegio de Jalisco y cuenta con numerosos artículos que analizan los nuevos movimientos religiosos y el judaísmo.

Es posible que la explicación de la marginalidad de los estudios que analizan este tipo de fenómenos religiosos esté relacionada con una implantación poco importante de movimientos como la Iglesia de la Cientología o los grupos que Françoise Champion (1989) denomina “nebulosa místico-esotérica“, o bien, que el arribo reciente de ellos a México no haya permitido su desarrollo.

Sin embargo, la existencia de movimientos culturales que buscan un reencuentro con las tradiciones sociorreligiosas prehispánicas,[4] la implantación del movimiento « New Age » en el occidente del país, la aparición de la Iglesia de la Cientología, la creación de centros budistas en la Ciudad de México, son expresiones de una pluralidad religiosa que aumenta en importancia.

Abundando al respecto,  conviene notar ejemplos concretos del análisis de esa pluralidad. El primero de ellos es el artículo de Roberto Blancarte Religión política y libertades en los albores del tercer milenio (2003) donde el autor aborda la cuestión del retorno de lo religioso como centro de interés del análisis sociológico. En este artículo, Blancarte apunta que el “regreso” de lo religioso es un fenómeno global que no se limita a los países islámicos y cristianos sino que incluye a países como Israel o la India.

Por su parte, Carlos Mondragón (2003) subraya que en América latina la religión popular está cambiando hacia elementos no católicos que incluyen la brujería, la astrología tradicional, y la apropiación de las filosofías orientales.

Finalmente, otro autor que no debe ser olvidado es Rodolfo Casillas, quien con el trabajo titulado La pluralidad religiosa en México fue uno de los pioneros en el estudio de los nuevos movimientos religiosos.

El Islam

El número de musulmanes en México ha sido históricamente poco significativo. Lo cual explica el escaso interés de los investigadores mexicanos por el estudio del Islam. En ese sentido, el análisis de esta religión, que en otras latitudes ocupa un lugar central,  puede ser considerado como el último avatar de los estudios sobre lo religioso. Su reciente desarrollo representa un ejemplo claro de la apertura temática de este campo disciplinario. Un ejemplo concreto es el libro Afganistán. La revolución islámica frente al mundo occidental, escrito por uno de los especialistas más reconocidos en el estudio de la Iglesia católica: Roberto Blancarte.

En una línea similar los investigadores del  Centro de Estudios sobre Religión y Sociedad de la Universidad de Guadalajara, Darío Flores, Juan Diego Ortiz y Celina Vázquez Lourdes coordinaron en el 2003 un trabajo titulado La guerra de los dioses. Análisis del fenómeno religioso y político entre grupos radicales del Islam y Estados Unidos.

Algunas consideraciones finales sobre el estudio de lo religioso en México

En la medida en que este trabajo tiene como objetivo principal presentar un panorama general  de los estudios sobre lo religioso en México durante los últimos 25 años, conviene presentar una breve revisión de la discusión que existe sobre el tema y ciertas definiciones que son indispensables para su comprensión.

En ese sentido, debe subrayarse que el campo de estudio de lo religioso en México se ha extendido hacia fenómenos ajenos al cristianismo y que la pluralidad comienza a ser un signo distintivo del análisis de la problemática religiosa.

Sin embargo, los trabajos que tienen como sujeto de estudio una de las manifestaciones del cristianismo continúan siendo mayoritarios. Entre ellos destacan los dedicados a analizar el proceso de secularización, los que abordan la relación entre la Iglesia católica y el Estado Mexicano y los que abordan la conflictividad social.

Dentro de esta última categoría pueden situarse los estudios que analizan el cristianismo de la liberación. Este tipo de estudios destaca por su contribución al desarrollo de las ciencias sociales en dos momentos importantes de su  evolución. El primero de ellos es la década de los sesenta, se inicia en la ciudad de Cuernavaca donde surge un movimiento intelectual ligado a la Iglesia Católica y auspiciado por el obispo Sergio Méndez Arceo. Ese movimiento se ve reforzado hacia el final de esa misma década cuando las reformas del Concilio Vaticano II, son adaptadas a la realidad latinoamericana a través de la Conferencia General del Episcopado en Medellín. Ligadas a ese proceso llegan a México  las ideas de la Teología de la Liberación, las cuales contribuyen al desarrollo de una sociología religiosa, quien contribuye a su vez a la creación de una sociología de las religiones.

Un segundo momento es el estallido de la rebelión zapatista y el retorno del cristianismo de la liberación a un primer plano de la vida pública nacional al ser acusada la Diócesis de San Cristobal de las Casas de estar directamente involucrada en ese evento. Esta situación de renovado interés por la teología y el cristianismo de la liberación favoreció la multiplicación de publicaciones, permitió la introducción de nuevos elementos de debate y la reactualización de algunos otros. Entre esos nuevos elementos, pueden destacarse: el rol que ocupa la Iglesia Católica en la sociedad mexicana actual, su papel en la génesis y el desarrollo de los movimientos populares. la subsistencia misma del cristianismo de la liberación o bien  el significado de la teología india.

Por otro lado, el arribo al poder en el año 2000 del Partido Accion Nacional (PAN) fue considerado como el anuncio de una mayor injerencia de la Jerarquía de la Iglesia Católica en la vida política mexicana, dados los lazos que este instituto político ha mantenido siempre con ella.  Es cierto que a partir de la toma de posesión del presidente Vicente Fox, los signos más evidentes de la separación oficial entre el Estado y la Iglesia como la no utilización de motivos religiosos en actos oficiales o el confinamiento a la esfera de lo privado de las creencias religiosas de los ministros, fueron dejados de lado. Sin embargo, a pesar de un mayor protagonismo de la parte de algunos jerarcas católicos, las relaciones fundamentales entre el Estado Mexicano y la Jerarquía Católico no cambiaron radicalmente. Ahora bien, la reciente de elección de Felipe Calderón, un militante histórico del PAN, mucho más cercano a las ideas de la Democracia Cristiana que su antecesor, podría realmente establecer cambios profundos en esa relación.

Notas

[1] Este representa un complemento del artículo titulado « Los estudios sobre lo religioso en México » in Geocrítica, Scripta Nova, Revista Electrónica Geografía y Ciencias Sociales, Vol. VIII, núm. 168, 1 de julio de 2004.

[2] La importancia de este trabajo colectivo podría compararse a la de libros como Religión y política en México, que fue coordinado por Charles A. Reilly y Martín de la Rosa y publicado en 1985, Religiosidad y política en  México, coordinado por Carlos Martínez Assad (1992) o bien Identidades religiosas y sociales en México, coordinado por Gilberto Giménez (1993).  Para más información acerca de estos trabajos ver: Armando Garcia Chiang, « Los estudios sobre lo religioso en México » in Geocrítica, Scripta Nova, Revista Electrónica Geografía y Ciencias Sociales, Vol. VIII, núm. 168, 1 de julio de 2004.

[3] Son ejemplos de esa hipótesis, el trabajo de Patricia Arias, Alfonso Castillo y Cecilia López, Radiografía de la Iglesia en México,(1986) y los escritos de Martín de la Rosa, Église et conflit social. Histoire sociologique de conjoncture de l’Église mexicaine dans les années 65-79, Thèse de troisième cycle, Paris, 1983, e  “ Iglesia y sociedad en el México de hoy “ (1985, op.cit.)

[4] En el trabajo titulado Nuevas identidades culturales en México, coordinada por Guillermo Bonfíl Batalla  y editada en 1991, están publicados dos artículos que abordan el desarrollo de la mexicanidad. En mi opinión, los movimientos ahí analizados presentan características que podrían incluirlos en la categoría de nuevos movimientos religiosos.

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© Armando García Chiang, 2007
© Biblio3W, 2007

Ficha bibliográfica:

GARCÍA CHIANG, A.De la década de los ochentas al primer lustro del siglo XXI. Panorama de los estudios sobre lo religioso en México. Biblio 3W. Revista Bibliográfica de Geografía y Ciencias Sociales, Universidad de Barcelona, vol. XII, nº 745, 30 de agosto de 2007. <http://www.ub.es/geocrit/b3w-745.htm>


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