![\"\"](\"https:\/\/www.ub.edu\/las_nubes\/elnubarron\/wp-content\/uploads\/5340624604_a09f148f15_w.jpg\")
La tradici\u00f3n filos\u00f3fica hegem\u00f3nica en la historia de Occidente es la m\u00e1s teoricista, conceptual, abstracta y que tiende a usar la raz\u00f3n para identificar el orden c\u00f3smico y social. Distanci\u00e1ndose de ella, Nietzsche la ha identificado con la construcci\u00f3n del hombre moral pero tambi\u00e9n teor\u00e9tico, el cual necesita casi religiosamente una verdad s\u00f3lida, eterna e indiscutible. Por eso f\u00e1cilmente opta por legitimar a toda costa un orden, m\u00e1s all\u00e1 de que descubra dificultades en su justificaci\u00f3n y de que no pueda descartar muchas fuentes de desorden.<\/a><\/p>\n\n\n\n En esa tradici\u00f3n predominante, por tanto, el orden es tanto una necesidad l\u00f3gica como una comodidad existencial que son compartidas por todos, aunque -dentro de su complejo seno- unos opten por la versi\u00f3n teol\u00f3gica o metaf\u00edsica del orden postulado y otros por la forma m\u00e1s cient\u00edfica, positiva o incluso atea. Son amplia mayor\u00eda las historias de la filosof\u00eda que estudian y detallan las distintas perspectivas de esa tradici\u00f3n dominante.<\/p>\n\n\n\n Por otra parte, tambi\u00e9n hay otras corrientes a menudo intercaladas a la dominante y que a menudo son instrumentalizadas y denunciadas a efectos pedag\u00f3gicos y morales. Es el caso, por ejemplo, del programa ideol\u00f3gico e iconol\u00f3gico que el Papa Julio II impuls\u00f3 para el famoso fresco de Rafael \u2018Escuela de Atenas\u2019 en la Ciudad del Vaticano. All\u00ed se avisa s\u00fatil pero contundentemente que, si se abandona la tradici\u00f3n hegem\u00f3nica (en la cual se incluyen Plat\u00f3n, Arist\u00f3teles, etc.), se termina haciendo la filosof\u00eda provocadora, molesta, inc\u00f3moda, que displicentemente interfiere en el camino de los sabios<\/a> y que ejemplifica Di\u00f3genes de Sinope tendido en medio de la escalinata.<\/p>\n\n\n\n Esas filosof\u00edas menores (en expresi\u00f3n de Deleuze) que se atreven a bloquear el avance de las mayoritarias, se presentan como enloquecidas, irracionales y faltas de toda sensatez, aunque a menudo sobre todo pretenden ser m\u00e1s existenciales y dirigidas a transformar la vida propia. Ciertamente, muchas veces subordinan el explicar racionalmente a la necesidad de encarar la existencia de otra forma que, a pesar de las dificultades o la est\u00e9tica que les acompa\u00f1a, identifican como una forma mejor de vivir.<\/p>\n\n\n\n A esas tradiciones filos\u00f3ficas minoritarias, minorizadas de muchas formas y vilipendiadas de muchas m\u00e1s, dedicaremos este breve post. Las ejemplificaremos en una de sus formas m\u00e1s famosas: el cinismo o la secta del ‘perro’; pero tambi\u00e9n haremos algunas referencias al \u2018quinismo\u2019 (Sloterdijk) que de forma difusa y larbada va apareciendo aqu\u00ed o all\u00e1 a lo largo de toda la historia de la filosof\u00eda.<\/p>\n\n\n\n As\u00ed como la tradici\u00f3n m\u00e1s hegem\u00f3nica se escind\u00eda en una corriente teol\u00f3gica metaf\u00edsica que deb\u00eda luchar constantemente con la m\u00e1s pragm\u00e1tica, cientificista e -incluso- atea, el quinismo minoritario y vivencial tambi\u00e9n se escinde. Manifiesta dos extremos: por un lado, los que no esconden sus grandes ambiciones m\u00edsticas, teos\u00f3ficas, trascendentes y m\u00e1s all\u00e1 del lenguaje, ya que consideran que -aunque Dios sea absc\u00f3ndito, misterioso e imprevisible- sigue siendo el mejor camino para llegar a la \u2018vida buena\u2019 e, incluso, es el \u00fanico atajo para llegar a uno mismo.<\/p>\n\n\n\n Su convicci\u00f3n es que el di\u00e1logo con Dios es radicalmente transformador del propio ser porque, o bien da el ejemplo del m\u00e1s profundo existir, o al menos plantea los retos y cuestiones esenciales del existir. Sin poder ser exhaustivos, en este polo se incluye el gnosticismo, la c\u00e1bala, todas las m\u00edsticas, etc.<\/p>\n\n\n\n Ahora bien tambi\u00e9n hay otro polo formado por las actitudes filos\u00f3ficas que optan por perspectivas m\u00e1s descre\u00eddas, desconfiadas, iconoclastas, cr\u00edticas, directas, llanas, inmanentes y donde no est\u00e1 claro que haya Dios (como el cinismo helenista). A pesar de que no parecen tenen aspiraciones divinas, tienden a seguir tambi\u00e9n y con total radicalidad la propia convicci\u00f3n de que hay que transformar radicalmente el vivir cotidiano, ya sea en soledad o en fraternidad y com-pasi\u00f3n con aquellos \u2018otros-como-nosotros\u2019.<\/p>\n\n\n\n Hay que reconocer que esos dos \u00faltimos polos marginados de la tradici\u00f3n hegem\u00f3nica, minorizados por ella y muchas veces olvidados por todos, tienen mucho menos estudiosos: Michel Onfray y su ampl\u00edsimo proyecto de contrahistoria de la filosof\u00eda o Pierre Hadot en Exercices spirituels et philosophie antique<\/em> (1981) y La Philosophie comme mani\u00e8re de vivre<\/em> (2001). Significativamente, Michel Foucault se preocup\u00f3 de analizarlos y valorizarlos, ya sea en su temprana Historia de la locura<\/em> como en su \u00faltima etapa basada en el cuidado de s\u00ed. Mutando mutandis, algo parecido est\u00e1 llevando a cabo con fuerza Peter Sloterdijk, desde su etapa de aprendizaje en la India durante los a\u00f1os 60 con el gur\u00fa Bhagwan Shree Rajneesh hasta su libro Has de cambiar tu vida. Sobre antropot\u00e9cnica<\/em> (2009), pasando naturalmente por las monumentales Cr\u00edtica de la raz\u00f3n c\u00ednica<\/em> e incluso la trilog\u00eda Esferas<\/em>. **<\/p>\n\n\n\n Llegados aqu\u00ed, ahora tenemos que analizar brevemente cu\u00e1l es la actitud filos\u00f3fica esencial que define a la secta del perro, al cinismo cl\u00e1sico y tambi\u00e9n a gran parte de la difusa tradici\u00f3n que prolonga el gesto qu\u00ednico (Sloterdijk) hasta llegar a la contemporaneidad.<\/p>\n\n\n\n Su punto de partida es el de toda la filosof\u00eda, como dice Arist\u00f3teles, pues nace del traumata<\/em>, es decir: del esc\u00e1ndalo, del susto, del miedo, de la sorpresa, de la admiraci\u00f3n inquieta, del desconcierto, el azoramiento… Ahora bien, la filosof\u00eda hegem\u00f3nica en Occidente y seguramente por todas partes, si bien se inicia y resulta del traumata, tiene como objetivo primordial curarlo, superarlo y -por lo tanto a largo plazo- olvidarlo. Por eso, su estrategia b\u00e1sica (basada en la dial\u00e9ctica, como avisa Deleuze) es descubrir algo fundamental, convertirlo en fundamento, en arj\u00e9<\/em> y en necesidad l\u00f3gica.<\/p>\n\n\n\n De ese modo, el traumata<\/em>, el apeiron<\/em> y el caos, lo indeterminable y no loguificable, terminan convirti\u00e9ndose en cosmos, orden, logos, ratio explicativa, sistema filos\u00f3fico, ciencia especializada, saber disciplinar o tecnolog\u00eda. Una vez que completada la compleja estrategia que acabamos de sintetizar en su m\u00ednimo com\u00fan denominador, gran parte del traumata<\/em> ser\u00e1 controlado a trav\u00e9s de un cierto principio fundamental y entonces incluso se proceder\u00e1 a obviar los siempre muy importantes \u2018residuos\u2019 infundamentados. Se evitar\u00e1 con gran cuidado atender detallada y cr\u00edticamente a cada uno de los \u00e1mbitos incontrolados, puesto que entonces estos se manifiestan m\u00e1s provocadoramente bociferantes, muestran su naturaleza indomable y libre, e incluso se multiplican ostensiblemente.<\/p>\n\n\n\n Por lo tanto, de forma dogm\u00e1tica e incoherente, se procede a considerar ordenados, racionalizados y controlados por extensi\u00f3n meton\u00edmica incluso aquellos \u2018residuos\u2019 que permanecen indomados. Se proclama el triumfo universal del fundamento y del arj\u00e9<\/em> sobre todo el traumata,<\/em> con lo cual la filosof\u00eda ya no tiene tanto que ver con esa sorpresa escandalosa y originaria, sin\u00f3 con el orden que promete acallarla por siempre m\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n As\u00ed el poder de mando que instaura orden y l\u00f3gica desde un fundamento que no negaremos que ha tenido un \u00e9xito indiscutible en los \u00e1mbitos eid\u00e9ticos, morales, f\u00edsico-matem\u00e1ticos, t\u00e9cnicos, etc. se extiende acr\u00edticamente tambi\u00e9n a otros muchos. As\u00ed, por una meton\u00edmia (el paso de la parte al todo) injustificada, el \u00e9xito poderoso pero parcial del fundamento ordenador se aplica generalizadamente a todos los aspectos del traumata, por rebeldes, resistentes y refractarios que sean.<\/p>\n\n\n\nApaciguar y domesticar el traumata<\/a><\/h3>\n\n\n\n