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Call for papers: For a transversal ethico-aesthetics: machinic capitalism, molecularized selves & subsistential territories. Bilingual, themed issue. REGAC Journal of Global Studies and Contemporary Art (Research group AGI - Art, Globalization, Interculturality, University of Barcelona).

Guest editor: Christian Alonso, PhD. (ESDi School of Design, University Ramon Llull)
Abstract submission deadline: may 14st, 2021.

According to psychotherapist, activist and philosopher Félix Guattari, the intensification of the dynamics of hierarchization, segregation, and exploitation that emerged with the advent of neoliberal capitalism converges with the development of a new type of fascism of planetary scale. Unlike earlier forms of authoritarian fascisms, this unprecedented biopolitical force operates within the interiority of subjects, and it aims at making sure that “each individual assumes mechanisms of control, repression, and modelization of the dominant order” (Guattari, 2009, 258). By way of a miniaturization of its logistics, machinic capitalism manages to seep into our psychic territories, intervening in the “basic functioning of the perceptive, sensorial, affective, cognitive, linguistic behaviours” (Guattari, 2009, 262). Deleuze and Guattari’s distinction between signifying and asignifying semiotics offer an accurate understanding of how this molecular colonization occur.

Advanced capitalism relies on a twofold semiotic register when mobilizing mechanisms of “social subjection” and “machinic subservience” by which subjectivity is being homogenized. Social subjection produces us as subjects through the assignment of personological codes, inducing individuals at molding to prefabricated representations in relation to sex, race, identity, nationality, job sector & position, etc., their respective relations of antagonisms and consciousness (Lazzarato, 2014, 12). It exerts control through subjective delimitation in a similar manner as Foucauldian disciplinary techniques, which are based on an “individualizing governmentality” (Foucault, 2008). Relying on the molar logic of representation and meaning, and operating according to the paradigm of communication, subjection through signifying semiotics come about through the assisted need of adapting to well-defined roles and functions according to the needs of power –such as the entrepreneur or the indebted man– in which we are all remaining trapped. This homogenization narrows down subjectivity’s intrinsic qualities of alterity, singularity, difference, and therefore ends up impoverishing it.

Machinic subservience operates through asignifying semiotics. These are sings that do not engender an effect of signification –such as musical and mathematical writing, data syntax and stock market codes– that open up the possibility for a direct contact with its reference, and engage in myriad experimentations that unfold within the paradigm of enunciation. Machinic subservience transforms the idea of the individual (I) into the notion a relay (it) constituted by inputs and outputs, capable of allowing to circulate or interrupt the informational and operational flows streaming within the capitalistic, productive and consumerist, cybernetic regulatory system (Lazzarato, 2014, 37). The deterritorialization of the individual into a relay turn the subject into a hybrid entity, at once subject and object; a component of a more-than human assemblage that is exposed to “a whole set of techno-scientific, macrosocial and microsocial, and mass media procedures of subjection” with which capital produces a new surplus value that goes well beyond labour’s force variable capital (Guattari, 2009, 250).

We are thus confronted with two types of semiopowers at work in the production and reproduction of capitalistic forms of life, to control the social body. The biopolitical coordinates of advanced capitalism are defined by both functions of induced acquisition of massively produced subjective avatars and the capture of individuals as new components of its productive machinery. The object of subjection is still population. Here however, coercion is being exerted in the liminal space between the adjustment to individualized representations and the coupling of the nervous system of each individual to capitalistic machinery. Seen in this light, management or control is not only described in terms of external interference but also of interiorized configuration, signaling a transformation of the individual into a “dividual” entity, that is, a singularity that is not understood as an indivisible, totalized wholeness, but a multiplicity that divide itself by changing its nature (Deleuze, 1992, 7).

Departing from Deleuze and Guattari’s ideas, philosopher and art theorist Gerald Raunig reinvigorates the concept of the dividual, as it allows for shifting the attention from the individual towards modes of collective subjectivation. This amount to understanding that the existential vulnerability we experiment today is not confined in an individual person’s body detached from the rest, but significantly starts from the social. That is to say, the subjective precariousness we are today affected by is something always shared within an “endangered sociality”, one that includes the non-human (Raunig, 2016, 98-99). At play in this elemental change of perspective there is also a shift from transcendental identity and its consideration of being as compound of matter and form, to the immanence of relations that conceives subjectivity as an intensive and differential operation. To further elaborate on the repressive and liberating aspects of our condition as assemblages that operate across dividual lines, Raunig has develop the notion of subsistential territory, one that “enables considering each singular subsisting in relation to ‘its’ respectively singular subsistence”, without presupposing a given essence prior to the pragmatics that are required for becoming in and with a world of contingency and uncertainty (Raunig, 2016, 100).

In light of the existential homogenization caused by capitalistic subjectivation, Félix Guattari considers imperative to forge a politics of self-management that would be able to imagine, construct and sustain, relatively-autonomous existential territories. Ecosophy names his non-dualistic model of political ecology, an analytical and methodological perspective engaged in a proliferation of relational, creative and transformative modes of life. This pragmatics of existence is articulated across the ecology of the environment, the ecology of the socius and the ecology of the psyche. The underlying idea is that a progressive intervention on the ways of being, however imperceptible it may seem, can have immediate consequences in collective becomings, which can lead to transformations in broader biogeophysical systems. Ecosophy refers to a mobilization of the creative energy in all practices and fields of knowledge, one that overflows the all-too disciplined “world of art”. Importantly, this transversalization of aesthetics does not imply the discredit of art. Quite the contrary, it plays a decisive role, since its disposition toward invention, makes it possible to intensify, one the one hand, the rupture with dominant significations on a social level, and on the other, the singularized production of existence on a subjective level. The encounter with art facilitates the reappropriation of the means of production of subjectivity, or what is the same, it facilitates the production of a self-managed existence or, in guattarian terms, a politics of singularization. Seen in this light, art becomes an instituting practice, first because it resists the biopolitical control of dominant representations, and second, because is involved in the production of heterogeneous forms of life.

The following theoretical frameworks may be articulated in papers within the hybrid field of art, architecture, design, activism, literature, architecture, film, and so on:
Environmental humanities, new materialist perspectives, eco-criticism
Postcolonial and subaltern studies, security studies
Cultural studies of science, technology and media
Posthuman critical theory, feminist, gender and LBGT + posthumanism
Non-human agency, affect theory, non-representational thought, radical epistemologies
Multispecies imagination & naturcultural approaches
Queer ecologies, vegetal philosophies, animal studies
Immanent, animist and indigenous cosmologies
Algorithmic computation, internet studies, game studies, digital studies, software studies

Abstract Submission:

Abstracts may be sent to regacagi@gmail.com under the heading “Transversal ethico-aesthetics”, along with the author’s name. Abstracts must be sent in two formats (Word and Pdf), accompanied by the following details:

a) title of the paper.
b) the author’s name, their institutional affiliation (if applicable), and their e-mail address.
c) abstract (500 words max.).
d) five keywords, both in English and Spanish.
e) a brief bionote of the author (300 words max.).

Further info: https://artglobalizationinterculturality.com/call-for-papers/cfp-transversal-ethico-aesthetics/
Image credit: Vicky Benítez. Terrarium of exotic and invasive species – Llobregat Delta, 2021. Project produced in the frame of the exhibition Multispecies imaginaries, curated by Christian Alonso. With the support of Barcelona Producció 2021. La Capella, Barcelona Culture Institute (ICUB).

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Convocatoria de textos (Call for papers): Por una ético-estética transversal: capitalismo maquínico, seres moleculares y territorios subsistenciales. Número monográfico y bilingüe. REGAC Revista de Estudios Globales y Arte Contemporáneo (Grupo de investigación AGI - Arte, Globalización, Interculturalidad, Universitat de Barcelona).

 

Editor invitado: Dr. Christian Alonso. (ESDi Escola Superior de Disseny, Universitat Ramon Llull)
Fecha límite para enviar resúmenes: 14 de mayo de 2021.

Según el psicoterapeuta, activista y filósofo Félix Guattari, la intensificación de las dinámicas de jerarquización, segregación y explotación que surgieron con el advenimiento del capitalismo neoliberal, converge con el desarrollo de un nuevo tipo de fascismo de escala planetaria. A diferencia de las formas anteriores de fascismo autoritario, esta nueva fuerza biopolítica opera dentro de la interioridad de los sujetos, y tiene como objetivo asegurarse de que “cada individuo asuma mecanismos de control, represión y modelización del orden dominante” (Guattari, 2009, 258). Mediante una miniaturización de su logística, el capitalismo maquínico se infiltra en nuestros territorios psíquicos, interviniendo en el “funcionamiento básico de los comportamientos perceptivos, sensoriales, afectivos, cognitivos y lingüísticos” (Guattari, 2009, 262). Este proceso de colonización molecular puede ser eficazmente entendido atendiendo a la distinción que hacen Deleuze y Guattari entre las semióticas significantes y asignificantes.

El capitalismo avanzado se yergue en un doble registro semiótico al movilizar mecanismos de «sujeción social» y «servidumbre maquínica» mediante los cuales la subjetividad termina por ser homogeneizada. La sujeción social nos produce como sujetos a través de la asignación de códigos personológicos, induciendo a los individuos a amoldarse a representaciones prefabricadas en relación con el sexo, la raza, la identidad, la nacionalidad, el sector y el cargo profesional, sus respectivas relaciones de antagonismos y conciencia (Lazzarato, 2014, 12). Ejerce control a través de la delimitación subjetiva de un modo similar a las técnicas disciplinarias foucaultianas basadas en la «gubernamentalidad individualizante» (Foucault, 2008). Basándose en la lógica molar de la representación y del significado, y operando según el paradigma de la comunicación, la sujeción a través de las semióticas significantes emerge a través de la necesidad asistida de adaptarse a roles y funciones bien definidas de acuerdo con las necesidades de poder –como el «emprendedor» o el «hombre endeudado»–, en las que todos quedamos atrapados. Esta homogenización reduce las cualidades intrínsecas de alteridad, singularidad y diferencia de la subjetividad, por ello acaba empobreciéndola.

La servidumbre maquínica opera a través de las semióticas asignificantes. Estos son signos que no engendran un efecto de significación –como la escritura musical y matemática, la sintaxis de datos y los códigos del mercado de valores– que abren la posibilidad de un contacto directo con su referente, y participan en innumerables experimentaciones que operan según el paradigma de la enunciación. La servidumbre maquínica transforma el individuo (Yo) en un relé (ello) constituido por entradas y salidas, capaz de permitir circular o interrumpir los flujos informativos y operativos que fluyen dentro del sistema cibernético regulador, productivo y consumista, del capitalismo (Lazzarato, 2014, 37). La desterritorialización del individuo en un relé convierte al sujeto en una entidad híbrida, simultáneamente sujeto y objeto; un componente de un conjunto más que humano expuesto a “un conjunto de procedimientos tecnocientíficos, macrosociales y microsociales, y mass-mediáticos, de sujeción” con los cuales el capital produce un nuevo tipo de plusvalía que va mucho más allá del capital variable de la fuerza de trabajo (Guattari, 2009, 250).

Hoy nos enfrentamos a dos tipos de semiopoderes activos en la producción y reproducción de formas de vida capitalistas, cuya razón de ser es el control del cuerpo social. Las coordenadas biopolíticas del capitalismo avanzado se definen por ambas funciones de adquisición inducida de avatares subjetivos producidos en masa, y la captura de los individuos como nuevos componentes de su maquinaria productiva. El objeto de sujeción sigue siendo la población. No obstante, la coerción se ejerce aquí en el espacio liminal entre el ajuste a las representaciones individualizadas y el acoplamiento del sistema nervioso de cada individuo a la maquinaria capitalista. Visto desde esta perspectiva, la gestión o el control no sólo se describen en términos de interferencia externa, sino también de configuración interiorizada, lo que indica una transformación del individuo en una entidad «dividual», esto es, una singularidad que no se entiende como una totalidad íntegra e indivisible, sino como una multiplicidad que se divide cambiando su naturaleza (Deleuze, 1992, 7).

Partiendo de las ideas de Deleuze y Guattari, el filósofo y teórico del arte Gerald Raunig ha revitalizado el concepto de lo dividual, dado que permite desplazar la atención de lo personal hacia los modos colectivos de subjetivación. Esto equivale a comprender que la vulnerabilidad existencial que experimentamos hoy no se limita al cuerpo de un individuo recortado del resto, sino que comienza significativamente desde lo social. Dicho de otro modo, la precariedad subjetiva que hoy nos afecta es algo que siempre se comparte dentro de una socialidad en peligro que incluye a los no humanos (Raunig, 2016, 98-99). En este cambio de perspectiva, tiene lugar un desplazamiento de la identidad trascendental y su consideración de ser como compuesto de materia y forma, hacia la inmanencia de las relaciones que concibe la subjetividad como una operación intensiva y diferencial. Para profundizar en los aspectos represivos y liberadores de nuestra condición como ensamblajes que operan a través de líneas dividuales, Raunig ha desarrollado la noción de «territorio subsistencial», dado que “permite considerar cada subsistencia singular en relación con «su» subsistencia respectivamente, singular”, sin presuponer una esencia dada que preceda a la pragmática que se necesita para devenir en y con un mundo de contingencia e incertidumbre (Raunig, 2016, 100).

A la luz de la homogeneización existencial provocada por la subjetivación capitalista, Félix Guattari considera imperativo forjar una política de autogestión que sea capaz de imaginar, construir y sostener territorios existenciales relativamente autónomos. La ecosofía da nombre a su modelo de ecología política no dualista, una perspectiva analítica y metodológica comprometida con una proliferación de modos de vida relacionales, creativos y transformadores. Esta pragmática de la existencia se articula a través de la ecología del medio ambiente, la ecología del socius y la ecología de la psique. La idea subyacente es que una intervención progresiva sobre las formas de ser, por imperceptible que parezca, puede tener consecuencias inmediatas en los devenires colectivos, lo que pueden conducir a transformaciones en sistemas biogeofísicos más amplios. La ecosofía se refiere a una movilización de la energía creativa en todas las prácticas y campos del conocimiento; una que desborda el demasiado disciplinado “mundo del arte”. Es importante destacar que esta transversalización de la estética no implica el descrédito del arte. Al contrario, juega un papel decisivo, ya que su disposición a la invención permite intensificar, por un lado, la ruptura con las significaciones dominantes en el plano social, y por otro, la producción singularizada de la existencia en el plano subjetivo. El encuentro con el arte facilita la reapropiación de los medios de producción de la subjetividad, o lo que es lo mismo, facilita la producción de una existencia autogestionada o, en términos guattarianos, una política de singularización. Visto así, el arte se convierte en una práctica instituyente, primero porque resiste el control biopolítico de las representaciones dominantes, y segundo, porque está involucrado en la producción de formas de vida heterogéneas.

Invitamos a los/las autores/as a que elaboren textos desde el campo híbrido del arte, la arquitectura, el diseño, el activismo, la literatura, la arquitectura, el cine, etc., que estén articulados con arreglo a los marcos teóricos que se listan a continuación:

Humanidades ambientales, perspectivas de los nuevos materialismos, ecocrítica
Estudios poscoloniales y subalternos, estudios de seguridad
Estudios culturales de ciencia, tecnología y medios de comunicación
Teoría crítica posthumana, posthumanismo feminista, de género y LGTB+
Agencia no humana, teoría del afecto, pensamiento no representacional, epistemologías radicales
Imaginación multiespecies y aproximaciones naturoculturales
Ecologías queer, filosofías vegetales, estudios de etología
Cosmologías inmanentes, animistas e indígenas
Computación algorítmica, estudios de internet, ludología, estudios digitales, estudios de software

 

Presentación de los resúmenes:

Los resúmenes deben ser enviados a la dirección regacagi@gmail.com con el encabezado “Ético-estética transversal” acompañado por el nombre del autor. Los resúmenes en español o inglés tendrán que ser enviados en dos formatos (Word y Pdf) e irán acompañados de:

a) el título en español o inglés.
b) el nombre del autor; el nombre de la Universidad o Institución y el Departamento al que dicho autor está adscrito (si procede); y su correo electrónico.
c) resumen (máximo 500 palabras).
d) cinco palabras clave, en español e inglés.
e) un breve cv del autor (máximo 300 palabras).

Más info: https://artglobalizationinterculturality.com/es/call-for-papers-2/etico-estetica-transversal/

Créditos de la imagen: Vicky Benítez. Terrari d’exòtiques invasores – Delta del Llobregat, 2021. Proyecto producido en el marco de la exposición Imaginarios multiespecies, a cura de Christian Alonso. Con el apoyo de Barcelona Producció 2021. La Capella, Instituto de Cultura de Barcelona.