La identidad tailandesa kathoey –de orígenes confusos y evolución fluctuante– designa hoy en día a aquellas personas de sexo masculino que adoptan, de alguna forma u otra, una identidad o roles de género femeninos.

Rastrear los orígenes del término kathoey es una tarea compleja. Se sabe que antiguas escrituras budistas (Tipitaka, escritas en Pali) delimitan la existencia de cuatro géneros: hombre, mujer, uhhatobyanjanaka y pandaka (Totman 51). Peter A. Jackson explica que, en términos generales, uhhatobyanjanaka se refiere a lo que hoy en día se conoce como ‘hermafrodita’, mientras que pandaka es un término más ambiguo que puede denominar tanto a travestis y transexuales como a homosexuales; en tailandés, estos dos términos fueron traducidos igualmente como kathoey (“Male homosexuality and transgenderism” par. 27). En consecuencia, durante mucho tiempo en Tailandia existían tres categorías identitarias: hombre (phu-chai, ผู้ชาย), mujer (phu-ying, ผู้หญิง) y kathoey (กะเทย) (Jackson, “An Explosion of Thai Identities” 409).

Durante los años 60, la categoría kathoey pasó a englobar a cualquiera que se saliese de la cisheteronormatividad: hermafroditas, travestis, transexuales, hombres y mujeres homosexuales, etc. (Jackson, “An Explosion of Thai Identities” 410). Esta intersección de identidades se fue disipando con la asimilación de categorías occidentales como ‘gay’ o ‘lesbiana’; así, se llega a la definición actual de kathoey, asociada sobre todo con travestis y mujeres trans (Jackson, “An Explosion of Thai Identities” 412).

Pese a su larga historia y raíces budistas, Tailandia no reconoce la identidad kathoey legalmente, relegando a estas personas a una existencia paria. Es más, tampoco reconoce la transición de género legal; es decir, aún tras someterse a un tratamiento de hormonación o a intervenciones quirúrgicas, la persona seguirá siendo considerada legalmente un hombre (Käng 487). Esta contradicción legal acarrea muchos problemas para las kathoeys, tanto en el ámbito académico como laboral, por la clara disparidad entre su identidad legal frente a su expresión de género. Además, en Tailandia prevalece el servicio militar obligatorio para todos los hombres, cosa que deja a las kathoeys en un limbo legal, que durante años se solucionó eximiéndolas por “enfermedad mental” (Saniotis 38).

Las dificultades para acceder a trabajos “de prestigio” (ya sea por su contradicción legal, por ser consideradas enfermas mentales o por prejuicios) empuja a muchas kathoeys a buscar empleo en el ámbito de los cabarés o el trabajo sexual (Saniotis 32). Esta imagen sexualizada de las kathoeys se asocia a la denominación inglesa ladyboys, que ha permeado en occidente como la única representación de esta compleja identidad (Käng 477, 479). En los últimos años, el estatus paria de las kathoeys ha incrementado drásticamente, pasando de ser una identidad tolerada a una rechazada. Esto se debe, como cuenta Richard Totman, a la creciente globalización de Tailandia y su deseo de abrirse a occidente (empresarial y turísticamente). Este deseo ha hecho que el gobierno considere aspectos no-normativos de la sociedad tailandesa (como la identidad kathoey) como algo que debe ser erradicado –o por lo menos escondido– de los ojos de los occidentales (165).

No obstante, existen kathoeys que consiguen abrirse paso y ganar visibilidad en industrias como el cine, la televisión o el modelaje. Su ascenso socioeconómico les permite abandonar su condición de paria para convertirse en kathoeys tránsfugas, que ocupan una posición social mucho más difícil de censurar mientras reivindican su identidad y sus derechos abiertamente. Si bien es cierto que este es un sector minoritario, la existencia de tránsfugas dentro de la comunidad, sumado a las reivindicaciones de grupos activistas organizados (Käng 486) y a la reciente legalización del matrimonio homosexual en Tailandia (Tanakasempipat, “Same-Sex Marriage Legalized in Thailand”) pueden verse como una resistencia y una puerta abierta hacia la dignificación de la identidad kathoey.

N. de la A. Utilizo el femenino como término inclusivo para referirme a las kathoeys por dos motivos: es la designación que he visto más utilizada en publicaciones en español y, además, pienso que, pese a no referirse siempre a mujeres, la identidad kathoey está intrínsicamente ligada a la feminidad.